Евреи верили в воскресение, греки — в бессмертие. Так меня учили много лет назад. Но, как и многие обобщения, это даже наполовину не соответствует действительности. В иудаизме I века существовал спектр верований о загробной жизни, как и в греко-римском мире. Различия между этими двумя группами взглядов и теми, что сформировались у ранних христиан, поразительны.
Начнём с греков. Некоторые греки (и римляне) считали смерть полным концом; большинство же предполагало продолжение, тенистое существование в Аиде. Гомер, например, рассказывает о мутном мире, полном безумных, бормочущих теней, которые должны пить жертвенную кровь, прежде чем они смогут ясно мыслить, не говоря уже о том, чтобы заговорить. Для Гомера «Аид» был совсем не забавным[1]. Однако «душа» в Гомере была не «настоящим человеком», бессмертным элементом, скрытым внутри тела, а скорее мимолётным дыханием, вырывающимся наружу. Истинное «я» осталось безжизненным на земле.
Но есть и более удачные вариации на эту тему. Для платоников освобождение души смертью из её тюрьмы было поводом для радости. И даже в рамках плана Гомера некоторые герои могли бы попасть в Элизианские поля, на Острова Блаженных или, в редких случаях, к обители самих богов. Считалось, что этот путь следовали Геркулес, затем эллинистические правители и, наконец, римские императоры. Мистериозные культы позволяли посвящённым наслаждаться благословенным состоянием в настоящем, которое, как надеялись, сохранилось и после смерти.
Однако все сходились во мнениях: воскресения не было. Смерть нельзя было обратить вспять. Гомер сказал это; Эсхил и Софокл поддержали это. «Каково там внизу?» — спрашивает мужчина своего покойного друга в эпиграмме III века до н.э. «Очень мрачно», — отвечает он. «Есть способ подняться?» «Это ложь!»
В греческой мысли живые могли устанавливать контакт с умершими через различные формы некромантии; Они даже могли получать призрачные визиты. Но ни один из этих опытов не является тем, что сами языческие писатели называли «воскрешением» или возвращением к жизни, что все они отрицали. Таким образом, христианство родилось в мире, где один из его центральных принципов — воскресение — был общепризнан ложным.
Кроме, конечно, в иудаизме. Однако Воскресение появилось поздним в классической библейской литературе. Большая часть еврейской Библии предполагает, что мёртвые находятся в Шеоле, который иногда неприятно напоминает Аида: «Мёртвые не славят Господа, и никто не спускается в тишину» (Псалом 115:17). Чёткие заявления о воскресении крайне редки[2]. Даниил 12 — самый явный и запомнился как такой на протяжении веков: «Многие из тех, кто спят в прахе земли, проснутся: одни к жизни вечной, а некоторые — к позору и презрению вечному» (Даниил 12:2). Однако Даниил — это последняя книга Еврейской Библии.
В постбиблейский период еврейская группа, известная как саддукеи, прославилась тем, что полностью отрицала будущую жизнь. Согласно еврейскому историку I века н.э. Иосифу, саддукеи считали, что «душа гибнет вместе с телом» (18.16). Другие евреи говорили платонически о бестелесном бессмертии; по мнению еврейского философа Филона Александрийского, после смерти душа философа принимает «высшее существование, бессмертное и несчастное». [3]
Ещё другие, по-видимому, проявляют некую веру в воскресение, как, например, у Иосифа Флавия и Мудрости Соломона. «Во время их визита они будут сиять и пробегать, как искры по щетине. Они будут править народами и править народами, и Господь будет царить над ними во веки» (Мудрость Соломона 3:7-8)[4].
Однако самые ясные упоминания о воскресении после Даниила 12 встречаются во 2 Маккавеях, Мишне и поздних раввинских текстах. Во 2-м Маккавеях мученик на грани смерти вытаскивает язык, вытягивает руки и заявляет: «Я получил это с небес, и из-за его законов презираю их, и от него надеюсь вернуть их обратно» (2 Маккавеям 7:11). Согласно Мишне 10.1: «Все израильтяне имеют долю в будущем мире; … и это те, кто не имеет доли в пригущем мире: тот, кто говорит, что нет воскресения мёртвых, предписанного Законом.»
Помните, воскресение не означает «вознесение на небеса» или «вознесение в славе». Ни Илия, ни Енох не были воскресны в том смысле, в котором это имели в виду Даниил, 2 Маккавеи и раввины; Тоже, кстати, никто другой не знал. Воскрешение случится только с теми, кто уже мертвы. Говорить о разрушении тела и продолжающемся существовании, каким бы благословенным оно ни было, о чём-то другом (назовите это «душой» ради аргумента) — значит не говорить о воскресении, а просто о самой смерти. «Воскрешение» — это не просто смерть с другой точки зрения; Это обращение смерти, её отмена, уничтожение её силы. Это то, что язычники отрицали, и что утверждали Даниил, 2 Маккавеи, фарисеи и, возможно, большинство иудеев I века н.э., оправдывая свою веру ссылкой на творца Бога и страсть этого Бога к будущей справедливости[5].
Однако доктрина оставалась весьма неточной и нечеткой. Иосиф Флавий описывает её, запутанно, разными несовместимыми способами. Раввины обсуждают, что именно это будет означать и как Бог это сделает. Кроме того, эту идею можно использовать метафорически, особенно для восстановления Израиля после изгнания, как в Иезекииле 37, где возрождённые сухие кости символизируют дом Израиля.
Ранняя христианская надежда на телесное воскресение явно имеет еврейское происхождение, не имея возможного языческого происхождения. Однако здесь нет спектра мнений: раннее христианство просто верило в воскресение, то есть в преодоление смерти с помощью справедливости, приносящей силу Бога-творца.
Для ранних христиан воскрешение воспринималось как передача смерти и выход на другую сторону в новый вид телесной жизни. Как показывает Послание к Римлянам 8, Павел ясно верил, что Бог даст новую жизнь смертным телам христиан и всему созданному миру: «Если Дух Бога, воскресшего Иисуса из мёртвых, обитает в вас, то тот, кто воскресил Мессию Иисуса из мёртвых, даст жизнь вашим смертным телам через Своего Духа, живущего в вас» (Римлянам 8:11). Это радикальная мутация внутри еврейской веры.
Надежда на воскресение (как и следовало ожидать от еврейских корней) превратила тех, кто в неё верил, в контримперию, альтернативное общество, которое знало худшее, что могут сделать тираны, и знало, что истинный Бог знает ответ. Но у христиан была дополнительная причина для этой надежды, причина, которая, как они бы сказали, объясняла их в остальном необычайный фокус и усиление этой конкретной еврейской веры. Ведь христиане верили, что Мессия уже воскрес из мёртвых.
Н. Т. Райт, Bible Review, август 2000.
Воспроизведено с разрешения автора
[1] Однако в более спокойном режиме некоторые древнегреческие погребальные обычаи обеспечивали не только базовые необходимые вещи для загробного мира, но и игрушки и игры, а в некоторых особых случаях — рабов и даже жён.
[2] Такие отрывки, как Иов 19:25-27, которые в Версии царя Якова предсказывают телесное воскресение более чётко, чем предупреждает еврейское письмо, возможно, приобрели этот смысл при чтении в Септуагинте.
[3] Фило, «О гигантах», 14.
[4] Мудрость Соломона 3:1-3, часто цитируемая как поддерживающая «бессмертие», следует читать в контексте 1:16-3:9. Речь «нечестивых» (2:1-20) задумана как классическое изложение языческого отрицания воскресения; 3:7-9 — ответ. Сейчас праведные души находятся в руках Бога, но наступает новый день, когда они будут править миром.
[5] (Поэтому вводит в заблуждение описывать эту точку зрения как «решительный взгляд на смерть как воскрешение», как это делает Джон Дэвис в книге «Смерть, погребение и возрождение в религиях древности» (Лондон: Routledge, 1999), стр. 122.
Мнение авторов может не совпадать с мнением редакции.
Cообщество журналистов. Некоммерческая организация
