Отец Джон Крозье возносит Евхаристию во время пасхальной мессы 4 апреля 2021 года в церкви Святого Петра Апостола в Айслип-Террас, штат Нью-Йорк (фото OSV News/Грегори А. Шемиц)
Итак, чтобы полностью принять Пасху, давайте посмотрим, как ранние христиане понимали и отмечали день воскресения Христа.
Каким был Пасха в ранней Церкви? Ну, во-первых, они не называли это «Пасха» — это слово для них было бы бессмысленным. Ранние христиане считали, что страсти и воскресение Иисуса являются центральной частью всей истории спасительной деятельности Бога в мире. Эти события не рассматривались как единичный, изолированный момент в истории, а как часть великой траектории провиденциальных вмешательств Бога.
Более конкретно, страсти и воскресение Иисуса понимались как продолжение и исполнение событий Пасхи и Исхода. И не случайно, что распятие и воскресение Иисуса произошли во время праздника Песах, поэтому когда ранние христиане упоминали ежегодное память страстей Иисуса и празднование Его воскресения, они просто называли это Пасхой.
Это похоже на то, как Пятидесятница продолжает называться в честь еврейского праздника, хотя в Церкви ей придаётся новое значение как празднование дара Святого Духа.
И поэтому в ранней Церкви день Воскресения Господа назывался просто Пасха, или каким-то переводом этого слова, как это используется и по сей день в большинстве языков мира. Отсюда и появляется слово «пасхальный» в Пасхальной тайне. Это просто значит «Тайна Песах».
А как насчёт английского слова «Easter»? Откуда это взялось? Насколько мы можем судить, оно происходит от древненемецкого слова, означающего «рассвет», означающего «лицом к рассвету» — лицом к рассвету — лицом к востоку.
Так откуда же взялось английское слово «Easter»? Прежде чем мы сможем ответить на этот вопрос, нам нужно развеять пару мифов.
Слово «Пасха» не происходит от языческих богов плодородия или чего-то подобного. Раньше было популярно говорить, что христианство заимствовало праздники у язычества, якобы чтобы облегчить переход от язычества к христианству, и двумя самыми известными примерами этого были Рождество и Пасха.
Миф таков: даты Рождества и Пасхи изначально были языческими праздниками, возможно, зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, или римскими праздниками, такими как Сатурналии и Луперкалии. Затем название того, что приходит весной (Пасхой), якобы произошло от одного из языческих божеств — богини плодородия, которая символизировала «новую жизнь» после окончания зимы.
Но когда действительно изучаешь раннюю Церковь, очень легко понять, что всё это — чепуха. Ранние христиане были бы в ужасе, если бы кто-то подумал, что они заимствовали из язычества, и апологетические документы ранней Церкви подтверждают это, насколько они критично относились к язычеству.
Что касается дат, то дата Рождества — ровно через девять месяцев после праздника Благовещения (зачатия Иисуса), и хотя в ранней Церкви было много споров по поводу даты Пасхи — в этот спор нам не стоит здесь вдаваться — сам спор доказывает, что дата не основана ни на чём, кроме Пасхи. Вопрос заключался не в том, когда отмечать Воскресение, а в том, как рассчитать точную дату относительно Песаха.
В любом случае здесь нет ничего языческого.
А как насчёт английского слова «Easter»? Откуда это взялось? Насколько мы можем судить, оно происходит от древненемецкого слова, означающего «рассвет», означающего «лицом к рассвету» — лицом к рассвету — лицом к востоку. Это немного упрощение, но подумайте, как можно говорить о шторме, движущемся в северо-восточном направлении, и называть его «северо-восточным».
По той же логике день, когда мы встречаем рассвет в ожидании собственного воскресения, называется «пасхой». По крайней мере, так это появляется на английском, переведено с древненемецкого. Но полезно помнить, что «Easter» — это слово только в английском. Большинство других языков до сих пор называют это чем-то вроде слова «Песах». Например, по-итальянски это Pasqua.
Так же, как Евхаристия никогда не была просто «воспоминанием» о страстях Христовых, Пасха никогда не был просто «годовщинским празднованием» Его воскресения. Празднование Пасхи каждую весну было способом вновь пережить события той недели, чтобы мы могли принять участие в них — так же, как празднование Пасхи вернуло события Исхода для верных евреев.
«Прошлое сделало настоящее тайной», как говорится.
На самом деле, в еврейской теологии повторение Пасхи происходит провиденциальным образом в определённые значимые периоды истории. В раввинских комментариях к Торе есть поэтическое расширение Исхода, в котором говорится не об одном, а о четырёх Песах — и все они, как говорят, проходят в одну и ту же дату по еврейскому календарю: 14-й день месяца Нисан, в тот же день, что и Пасха во время Исхода. Это стихотворение на Песах называется «Поэма о четырёх ночах».
Первая пасхальная «ночь» — это сотворение вселенной, и в еврейской мысли указана конкретная дата сотворения — также 14-й день Нисана. Эта концепция прослеживания спасительных деяний Бога в истории вплоть до сотворения — вот почему мы начинаем с Книги Бытия, когда читаем всю историю спасения из Писания во время пасхального бдения.
Празднование Пасхи каждую весну было способом вновь пережить события той недели, чтобы мы могли принять участие в них — так же, как празднование Пасхи вернуло события Исхода для верных евреев.
Вторая пасхальная «ночь» — это связывание Исаака, когда Авраам был испытан Божьей заповедью принести в жертву своего сына (см. Быт 22). Все отцы церкви восприняли это событие как предзнаменование страстей Христовых.
Так же, как баран, пойманный в тернии, стал заменой сына Авраама, так и Иисус был Агнцем в терновом венце, который стал заменой для всех детей Авраама — как его буквальных потомков, так и духовных детей. И да, еврейские учёные считали, что это событие также произошло на 14-й день нисана.
Третья ночь Песаха была именно той, какой можно было бы подумать — той, что ассоциируется с Исходом, главным событием, которое помнится в продолжающейся еврейской традиции Песаха, которая всегда отмечалась на 14-й день Нисана.
Затем четвёртая пасхальная «ночь» должна была произойти в будущем, с точки зрения евреев; это был мессианский пир в «День Господне». Конечно, они не ожидали, что «День Господний» на самом деле будет двумя «днями»: первым пришествием Мессии и следующим вторым пришествием, когда произойдёт окончательное откровение Царства Божьего.
Мы живём в промежутке между этими двумя «днями». Так что мы, как христиане, на самом деле проводим пять Пасха. Надежда на мессианский пир частично исполнилась на Тайной вечере, когда Иисус установил таинство Евхаристии. Но потом он сказал, что не будет пить из этой чаши до окончательного завершения на свадебном пиру Агнца, когда Царство Божье будет полностью открыто после окончательного воскресения. (Иисус намекал на это в своей притче о свадебном пире в Матфея 22.)
Также ранние христиане относились к Дню Воскресения как к началу нового года, в том же смысле, что мы могли принимать новогодние обещания по улучшению себя и своих привычек. Поэтому ранние христиане использовали Великий пост, а затем Пасх, чтобы закрепить способы, которыми они хотели вывести свою духовную жизнь на новый уровень.
В прекрасной пасхальной проповеди, которую проповедовал папа святой Лев Великий в V веке, он призывал людей использовать этот сезон для реальных изменений в своей жизни, а после Великого поста не просто возвращаться к старым обычаям. Так что можно сказать, что проповедь ко Дню Воскресения была настоящим призывом к обращению, ведь, как сказал святой Лев, никто, кто горд, или жадный, или кто отрицает реальность божественности Христа и его телесного воскресения, не может должным образом праздновать Его Воскресение. Вот отрывок из проповеди святого Льва (я немного перефразировал его, чтобы было легче понять на английском):
Пасхальные корзины можно увидеть возле святилища во время пасхальной божественной литургии 24 апреля 2022 года в украинской католической церкви Святого Георгия в районе Ист-Виллидж в Нью-Йорке. Приход сохраняет многие свои религиозные традиции, включая проведение богослужений по юлианскому календарю. (Фото OSV News/Грегори А. Шемиц)
«Я хочу, чтобы все помнили, что вы — новое творение во Христе, и серьёзно поняли, что это значит — что, отождествляя себя с Иисусом Христом в своём крещении, вы были усыновлены Богом Отцом. Поэтому не позволяйте тому, что Бог создаёт в вас новым, вернуться к старым обычаям. Вот что имел в виду Иисус, когда сказал, что никто, кто кладёт руку на плуг, не оглядывается назад — чтобы вспахать работу, нужно держать глаза на ряду впереди.
«Не возвращайся к старой версии себя, как бы тяжело это ни было или как бы слабо ты ни считал себя — если думаешь, что слаб или недостаточно здоров — помни, что быть сильным и здоровым значит следовать за Иисусом через смерть к воскресению. Ты делал это во время крещения, когда было проще.
«Теперь тебе нужно продолжать идти по пути воскресения, который Иисус проложил для тебя. Тогда, каким бы скользким ни был жизненный путь, вы не скользите в зыбучие пески, но ваши ноги останутся на твёрдой земле. Помни всё это, моя любимая, не только в этот пасхальный сезон, но и круглый год и всю свою жизнь, ради твоего освящения.»
Так что с одной стороны, Паш — это не просто один день или даже не годовщина одного дня; это часть повторяющегося цикла прошлого провиденциального вмешательства Бога в историю и сезонного ритма нашего нынешнего участия в ней.
С другой стороны, это был не просто один праздник, как в «Пасхальное воскресенье». Для ранних христиан это был весь Тридуум.
Технически Тридуум длится от захода солнца в Великий четверг до заката в воскресенье Воскресения. Но в ранней Церкви не все христиане считали день по-еврейски, начиная с заката, и поэтому он даже не ограничивался тремя днями. Для них Пасха простиралась от предательства Иисуса в среду, через Тайную вечерю и несправедливое осуждение Иисуса и всё, что он пережил через распятие, вплоть до конца Дня Воскресения. Всё это считалось единым «праздником/святым днём», в который христиане участвовали в страстях и воскресении Христа.
На самом деле, общая картина включает гораздо больше, чем просто Страстную неделю. Для отцов Церкви спасение означало не только распятие или даже крест и пустую гробницу. Это была вся Воплощение и жизнь Христа, начиная с его зачатия на Благовещении.
И обратите внимание, что мы обычно не носим маленькие пустые гробницы на шее и не делаем «знак пустой гробницы». Знак креста — это знак, охватывающий все аспекты воплощения: жизнь Христа не меньше, так и его смерть, и, конечно, его воскресение.
Мефодий в пасхальной проповеди начала IV века писал, что крест — это одновременно трофей победы и лестница на небеса. И именно поэтому мы совершаем знак креста на своём теле.
В то время христиане крестились на лбу, а отцы Церкви учили, что лоб человека — как перемычка двери в его жизнь — другими словами, так же как кровавый знак на перемычках в Исходе спасает детей Израиля, так и крестный знак на «перемычке» нашего тела — знак того, что спасает нас — Но, снова спасает нас не только смерть Иисуса, но и всю Его жизнь.
Таким образом, Воскресение никогда не было отделено от Страстей, и Страсти никогда не были отделены от Воплощения. И этот знак — как и пепел, который мы получили в начале Великого поста и был в форме креста — свидетельствует миру, что мы «возвещаем смерть Господа, пока Он не придёт» (1 Кор. 11:26).
Джеймс Л. Папандреа,
доктор философии, является автором и профессором книги «История церкви и историческое богословие» на YouTube-канале «Оригинальная церковь».
Мнение авторов может не совпадать с мнением редакции.
Cообщество журналистов. Non profit
