«Мы чаще страдаем в воображении, чем в реальности». Big Think и Кевин Дикинсон Иллюстрация: Аннелиса Лейнбах
Иногда может показаться, что мы переживаем исключительно трудные времена. Войны, болезни, экономические потрясения и политические распри — вот главные темы новостных заголовков . Традиции, некогда бывшие незыблемым фундаментом нашей жизни, разошлись по культурным линиям и претерпевают значительные изменения. А уроки, преподанные нам родителями, кажутся совершенно оторванными от тех трудностей, с которыми мы сталкиваемся ежедневно.
Короче говоря, похоже, есть много причин для грусти, уныния и подавленности жизнью.
Впрочем, в этом отношении мы не особенные. Наши современные обстоятельства, возможно, идиоматичны — Платон беспокоился о вреде повсеместной поэзии; никакие социальные сети не сбили бы его с толку, — но борьба и раздор были универсальными явлениями человеческой истории. Каждому поколению приходилось сталкиваться с обоими в разной степени.
В этих невзгодах наши предки развили и усовершенствовали множество традиций, помогающих им выстоять, и мы можем опираться на эти традиции, чтобы противостоять современным вызовам. К этим традициям относятся буддийская доктрина Индии , философия китайского даосизма, гуманизм европейского Просвещения и тема сегодняшней статьи – стоицизм эллинистической Греции.
Краткая история стоицизма
Зенон из Китиона основал стоицизм в III веке до н. э. Он жил в Афинах и читал лекции на открытом рынке, в месте, называемом «стоа пойкиле » (буквально «расписной портик»), давшим название стоицизму. Это важно для понимания философии Зенона, поскольку этот период истории представлял собой время глубоких перемен и смут.
В 323 году до н. э. Александр Македонский умер, не оставив наследника, оставив своё царство на растерзание своим полководцам, которые впоследствии разделили его. В результате греческие полисы были поглощены более крупными политическими образованиями, управляемыми профессиональными бюрократами. Там, где раньше свободные греки действовали в демократических городах-государствах, теперь они были втянуты в крупные, более безликие империи.
По словам Хлои Вальдари, основательницы «Теории очарования », это была эпоха «экзистенциальной бездомности», и многие греки оказались обремененными традициями и мировоззрением, которые больше не соответствовали окружавшему их социальному и политическому беспорядку.
В этом экзистенциальном отчаянии стоицизм развился как единая философия, стремившаяся постичь сущность знания и естественный порядок космоса. В этом стремлении стоики вывели этику, которая, по словам философа Саймона Блэкберна , фокусировалась на самодостаточности, благожелательном спокойствии и почти полном безразличии к боли, бедности и смерти. Это, в свою очередь, вело к счастью ( в эвдемоническом смысле этого слова).
По мере того, как стоицизм продвигался из эллинистического периода в римский мир, его этика вышла на первый план, став основой философии. Она сосредоточилась на том, как добродетель можно применять в повседневной жизни посредством здравого смысла, правильного характера и отказа от порока. Это достигается путём анализа того, куда следует и куда не следует направлять свои усилия. Сегодня этот акцент на взаимодействии с повседневной жизнью привёл к возрождению стоицизма как разновидности практической философии. Он во многом опирается на идеи более поздних римских стоиков и часто используется в сочетании с другими стратегиями совладания со стрессом и эмоциональной регуляции.
Таким образом, вы можете использовать приведённые ниже цитаты, не изучая более ранние концепции стоиков, такие как phantasia kataleptikē или logos spermatikos . (Так что не беспокойтесь, если вы не освежили свои знания древнегреческого языка.)
«Вещи не трогают душу, ибо они внешние и остаются неподвижными».
– Марк Аврелий
Как отметил Валдари в интервью: «Суть стоицизма заключается в том, чтобы наладить правильные отношения с тем, что мы можем контролировать, а что нет».
Например, греческие современники Зенона не могли контролировать смерть Александра Македонского или последовавшие за ней социальные потрясения. Такие вещи, как выразился Аврелий , следует считать внешними и незыблемыми. Они не трогают душу человека, ибо там, где человек не контролирует, он не несёт и ответственности.
Беспокоясь о том, за что мы не несем ответственности, мы отвлекаемся от того, что можем контролировать. А если мы не можем контролировать такие события, то почему они должны причинять нам неоправданные страдания? Если мы не несем ответственности за что-то, почему это должно влиять на наше счастье и самореализацию?
В том же разделе «Размышления» (Книга IV) Аврелий также предупреждает, что мир постоянно меняется, и мы не можем этому помешать. Мы можем лишь влиять на то, как мы думаем и реагируем на эти изменения. Как он пишет: «Вселенная — это изменение: жизнь — это мнение».
«Как дерево является материалом для плотника, а бронза — для создания статуи, так и собственная жизнь каждого человека является предметом искусства жить».
– Эпиктет
Аврелий не говорит, что мы должны жить как моральные отшельники, в полной пассивности. Отнюдь нет. Мы можем (и должны) стремиться обогатить свою жизнь и мир добродетельными способами. Стоики сами делали это, когда преподавали свою философию.
Однако нам необходимо понимать, где находится наш контроль, и что ответственность лежит прежде всего на нас самих. Как пишет Эпиктет, подобно тому, как плотник обрабатывает дерево, мы ответственны за искусство жить. Это искусство включает в себя то, как мы реагируем на наши мысли, эмоции и окружающий мир.
В частности, эта цитата взята из того момента в «Рассуждениях» , где Эпиктет консультирует человека, чей брат на него обижен. Как истинный стоик, Эпиктет советует человеку следить за своим эмоциональным состоянием и действовать в соответствии со своими принципами.
Что касается брата: «Приведите его ко мне, и я поговорю с ним, — сказал Эпиктет, — но мне нечего сказать вам по поводу его гнева».
«Мы чаще страдаем в воображении, чем в реальности».
– Сенека
Когда наш разум заполнен этими «внешними» и «неподвижными» качествами жизни, мы часто катастрофизируем больше, чем это уместно.
Мы преувеличиваем серьёзность болезни, с тоской прокручивая результаты поиска в Google перед визитом к врачу. Мы провозглашаем, что мир катится в тартарары, если выборы не складываются в пользу нашей партии. И ожидаем, что трудный разговор положит конец нашей дружбе. Всё это, по словам Сенеки, нисколько не способствует успеху.
В «Письмах стоика» ( Послание XIII ) философ-стоик предупреждает своего собеседника Луцилия, что подобное катастрофическое ожидание не приносит пользы. Оно лишь делает нас несчастными ещё до наступления кризиса, если только он вообще наступит. Вместо этого нам следует обуздать пагубные предсказания нашего ума и относиться к предстоящему с должной осторожностью и вниманием.
Аврелий поддерживает Сенеку в этом вопросе. Как он отмечает во второй книге « Размышлений »: «Тот, кто не наблюдает за движениями своего ума, неизбежно должен быть несчастен».
Ни Сенека, ни Аврелий не говорят, что вы никогда не испытаете боли, сожаления, стресса, гнева или множества других неприятных эмоций. Внешние события, как и наши внутренние переживания, по-прежнему будут естественным образом вызывать эти чувства. Они также являются частью искусства жить.
Скорее, они учат нас не позволять эмоциям разрастаться настолько, чтобы захлестнуть нас или ослепить разум. Лучше понять источник эмоции и относиться к ней с должным вниманием, чем продолжать страдать в душе.
«Как ты думаешь, кем был бы Геракл, если бы не было такого льва, и гидры, и оленя, и вепря, и некоторых несправедливых и звериных людей, которых Геракл прогонял и изгонял?»
– Эпиктет
Эпиктет учит, что, хотя трудные времена часто бывают, собственно, и трудными, они также могут быть средством для роста и самосовершенствования. В «Рассуждениях» (книга I) он иллюстрирует это на примере Геракла. Если бы Геракл не совершил свои 12 подвигов, утверждает Эпиктет, он не стал бы легендарным Гераклом. Он бы провёл всю свою жизнь в мечтах.
То же самое можно сказать и о греках эллинистического периода. Хотя это было время огромных социальных и политических потрясений, это также был период культурного возрождения, породивший новые способы мышления и самовыражения.
Появились новые формы искусства, музыки и литературы. Наука и изобретательство достигли новых высот благодаря таким мыслителям, как Евклид и Архимед. Наряду со стоицизмом эта эпоха также породила философские учения эпикуреизма и неоплатонизма.
Современная наука подтверждает слова Эпиктета. По словам Пола Блума, профессора психологии Йельского университета, исследования показывают, что самые значимые профессии — это не самые престижные, высокооплачиваемые или престижные. На самом деле, это профессии, связанные с борьбой и трудностями, например, работа в сфере образования или медицины.
«Думаю, люди считают, что осмысленная жизнь требует определённых страданий», — сказал Блум в интервью. «Эти страдания могут выражаться в физической боли. Они могут быть тяжёлыми, они могут вызывать тревогу. Это может быть возможность неудачи. Но без этого опыт не имеет смысла. Нам нужны боль и страдания, чтобы жить полноценной и счастливой жизнью».
При этом Блум и Эпиктет оговаривают это утверждение. Эпиктет предупреждает, что не следует искать львов и гидр только для того, чтобы добавить страданий в свою жизнь. Аналогичным образом, Блум различает «избранные страдания» (например, физические упражнения) и «неизбранные страдания» (например, хроническую боль, вызванную болезнью).
Но мы не должны отворачиваться от страданий просто потому, что они трудны, болезненны или подразумевают возможность неудачи, поскольку многие великие достижения в жизни можно найти именно в этой борьбе.
«Первое, что философия стремится дать, — это сочувствие всем людям, другими словами, симпатия и общительность».
– Сенека
До сих пор мы рассматривали, как стоики учили людей справляться с трудностями. Может показаться, что стоицизм — это своего рода протолибертарианская философия. Просто позаботьтесь о себе, и пусть остальной мир позаботится о себе сам.
Эта характеристика, хотя и распространённая, также вводит в заблуждение. Как ясно показывает эта цитата из писем Сенеки (Послание V), стоицизм советует нам быть рядом с другими, и мы можем сделать это через сочувствие и товарищество.
Рассмотрим дружбу. В IX послании Сенека пишет: «Для чего же я дружу с человеком? Чтобы иметь кого-то, за кого я могу умереть, за кого я могу последовать в изгнание, против чьей смерти я могу поставить свою жизнь и при этом уплатить долг».
Для Сенеки друг — это не тот, кто может прийти на помощь и решить ваши проблемы за вас. Подобно Эпиктету и его разгневанным братьям, Сенека не может спасти друга от изгнания или смерти. Он не может изменить мнение друга или прожить его жизнь за него. Сенека также не ожидал, что друг возьмёт на себя ответственность за его проблемы или эмоции.
На самом деле, друг — это тот, с кем мы разделяем жизненные переживания. Он может сделать хорошие моменты лучше, но также поддержать нас в жизненные трудности. Он может выслушать наши идеи и указать на наши «слепые пятна». Его сострадание помогает нам справиться с жизненными потерями.
Другими словами, просто благодаря сочувствию и товариществу друг становится источником огромной силы, которая помогает нам на нашем индивидуальном пути. И это может быть верно для любых отношений.
«[Сострадание] — это умение быть с собой и другими людьми в их страданиях», — сказал Вальдери. «Стоицизм — это в равной степени сострадание к другим и сострадание к себе на нашем пути к самореализации и счастью».
Кевин Дикинсон (в пересказе)
Мнение авторов может не совпадать с мнением редакции. Некоммерческое сообщество журналистов Non profit
